Per comprendere appieno la mostra «Le porte dell’invisibile. Kandinskij, Klee, Malevič alla luce del pensiero di Pavel Florenskij» (catalogo Corraini), dal 14 novembre al 14 marzo 2027 a Palazzo Magnani di Reggio Emilia (che riapre i battenti dopo un restauro costato un milione di euro), bisogna partire non dall’arte visiva tout court bensì dalla filosofia. E per la precisione, dal pensiero del matematico e presbitero russo Pavel Florenskij (1882-1937), fucilato dal regime sovietico, autore che diede un contributo importante alla cultura contemporanea in ambito filosofico e teologico e anche nell’arte visiva analizzando le icone russe con importanti ricadute sulle avanguardie. La rassegna, curata da Roberto Cresti, Emilio Ferrario e Valentina Parisi, attraverso lavori provenienti da Intesa Sanpaolo-Gallerie d’Italia di Vicenza (in particolare una selezione della ricca collezione di icone russe), MOMus di Salonicco, Zentrum Paul Klee di Berna, Collezione Giancarlo e Danna Olgiati di Lugano, Fondation Maeght di Sanit-Paul-de-Vence, Mart di Rovereto, Museo del Novecento di Milano e altri, focalizza infatti l’attenzione sulle celebri immagini sacre su legno dipinto, opere al centro del suo noto testo La prospettiva rovesciata, pubblicato la prima volta in Italia nel 1983, attraverso le cui risultanze gli artisti visivi si documenteranno. Ad accompagnare lungo il percorso espositivo è Davide Zanichelli, direttore della Fondazione Palazzo Magnani.

Come nasce l’idea di organizzare una mostra intorno al pensiero di Florenskij?
È il terzo tempo della nostra ricerca sulla prospettiva. Dopo le mostre dedicate a Maurits Cornelis Escher nel 2013 e a Piero della Francesca nel 2015, la sua «prospettiva rovesciata» ci sembrava la giusta chiusura del percorso. Matematico, filosofo, teologo e pope ortodosso, inventore, museografo, Florenskij venne definito «Leonardo da Vinci russo» dall’amico Sergej Bulgakov. La sua lezione così peculiare ci consente anche di confrontarci con domande che attraversano la nostra condizione contemporanea: «Quale spazio abitiamo?», «Quale sguardo ci abita?». Teniamo presente che viviamo circondati da strumenti che producono prospettive: schermi, mappe, algoritmi e il rischio è scambiare la rappresentazione per la realtà.

Che cosa intende dire?
Oggi il «punto di fuga» prospettico è spesso un algoritmo che decide che cosa possiamo vedere e come: la prospettiva diventa una politica dello sguardo, così come per Florenskij era l’esito dell’adesione a una precisa concezione del mondo. Il pensiero del russo diventa così la lente giusta per un’inedita lettura delle avanguardie astratte e per abbattere la barriera tra cultura artistica e cultura scientifica. Questa barriera Florenskij l’ha attraversata per tutta la vita, frequentando il salotto moscovita di Ljubov’ Popova insieme a Tatlin e Malevič, insegnando al Vchutemas, la «Bauhaus russa» e alla RAChN (Accademia russa di scienze artistiche) con Kandinskij. 

Qual era il suo pensiero?
Per Florenskij la prospettiva rinascimentale è «una violenza esercitata sul reale»: riduce lo spazio a un contenitore inerte, senza qualità, costringendo gli oggetti in una griglia pensata solo per creare l’illusione della profondità, una rappresentazione generata da un artificio che esclude la vita, la multifocalità, il movimento. Nella prospettiva rovesciata dell’icona, al contrario, i punti di fuga sono molti e liberi. Non si tratta di errori o ingenuità tecniche, lo spazio si apre verso chi guarda e chiede la sua partecipazione attiva alla costruzione del reale. L’oggetto si vede da più lati contemporaneamente e le dimensioni dipendono dal valore simbolico e spirituale degli oggetti o dei personaggi ritratti. Per questo l’icona è una «porta regale» tra visibile e invisibile, tanto che per Florenskij lo spazio è un campo di forze e, accogliendo la relatività di Einstein, la estende all’esperienza umana poiché sono forze reali anche quelle psichiche, morali ed estetiche. L’opera d’arte, così, è un campo in cui spazio e cose si determinano a vicenda. Del resto un’opera diventa arte per noi quando ne intuiamo la «legge temporale», il ritmo con cui lo sguardo la percorre e il piano acquista spessore e diventa una soglia. La matematica, grazie all’introduzione dei numeri immaginari in geometria, diventa così un ponte tra visibile e invisibile, una vera teologia visiva. Il filo che lega questi punti è appunto la soglia che per Florenskij non è una linea che separa, ma il luogo in cui due mondi si incontrano, il luogo in cui l’invisibile si offre alla ragione.

Anche nelle avanguardie l’arte supera la prospettiva «storica». Quali sono i canoni principali di tale rivoluzione?
Lo spazio non è più un contenitore inerte e neutro. Impressionismo e Postimpressionismo abbandonano la resa fedele del reale e liberano colore e volume, mentre Cubismo e Futurismo frantumano lo spazio e portano sulla tela il tempo e il movimento. A Mosca Popova e Udal’cova assorbono queste lezioni. Siamo alle geometrie non euclidee con la gravità che diventa curvatura dello spaziotempo e le masse ne modellano la forma. Gli artisti fanno lo stesso: la composizione diventa un equilibrio di pesi e tensioni, per Kandinskij è un’armonia di forze interiori, per Klee una crescita organica, per Malevič un equilibrio cosmico senza gravità. Aggiungo infine un punto decisivo: questa rivoluzione non è solo un innesto della scienza nell’arte, ma è una «rivoluzione conservatrice». Gli artisti russi riscoprono l’icona proprio mentre la matematica cambia l’idea di spazio, l’avanguardia trova la massima libertà inventiva tornando alle radici più profonde, facendo dialogare antico e contemporaneo, scienza e spiritualit».

Com’è strutturata la mostra?
Il percorso parte dal «tunnel» introduttivo e l’installazione interattiva «0009 LAH» di WhatWeAre con la presenza dei visitatori che genera forme e suoni stratificati. Segue una sala ibrida che permette di incontrare, attraverso video ed esperienze dirette, i concetti geometrici e matematici che si trovano manifestati in forma artistica nelle altre sezioni su prospettiva lineare e rovesciata, relatività, quarta dimensione e curvatura dello spazio. Seguono spazi tematici dedicati, tra gli altri, all’avanguardia rovesciata con le radici del Cubofuturismo russo, la struttura e la curvatura dello spazio nelle opere russe, la quarta dimensione che accomuna le icone a lavori di Popova, Kljun e Rodčenko. Si fa anche il punto su pittura e grafica, fino al Suprematismo di Malevič, Kljun e Čašnik. Tra i capolavori presenti in mostra, oltre all’icona «Salvatore tra le potenze angeliche» della fine del XVII secolo, dalle Gallerie d’Italia-Vicenza, abbiamo «Paesaggio vicino a E. (in Baviera)» (1921) di Klee, «Composizione suprematista» (1916) di Malevič e «Là-bas» (1932) di Kandinskij.