A Sansepolcro, dove il Rinascimento ha trovato in Piero della Francesca uno dei suoi interpreti più rigorosi e in Luca Pacioli uno dei suoi più originali teorici, il rapporto tra numero, bellezza e conoscenza torna a interrogare il presente. È da questa eredità che prende avvio «De Divina Proportione. Mito, mistero, armonia per le nuove scienze del vivente», il nuovo percorso espositivo permanente di Aboca Museum, ideato e curato da Valentino Mercati, fondatore del gruppo Aboca. Un progetto che assume il pensiero rinascimentale come punto di partenza per affrontare questioni che oggi investono la ricerca scientifica, la crisi ambientale e la ridefinizione del rapporto tra essere umano e natura.

Il riferimento è al trattato «De Divina Proportione», pubblicato da Luca Pacioli nel 1509, con le celebri illustrazioni dei solidi geometrici realizzate da Leonardo da Vinci. Un'opera nella quale matematica, geometria, filosofia e arti figurative concorrono a delineare una concezione unitaria del mondo. La proporzione, in questa prospettiva, supera il valore di una «semplice» regola compositiva, diventando uno strumento per interpretare l'ordine della realtà e riconoscere le corrispondenze tra le sue diverse manifestazioni. La scelta di dedicare a Pacioli un percorso permanente proprio a Sansepolcro assume un significato peculiare. La città toscana, sua terra natale, conserva una stratificazione culturale nella quale la presenza francescana, la tradizione matematica e la ricerca artistica si intrecciano. Il progetto si inserisce nel recupero di uno spazio del centro storico, in prossimità del complesso di San Francesco, e restituisce alla comunità un luogo di divulgazione nel quale la memoria rinascimentale viene messa alla prova delle domande contemporanee. QAT DA RIVEDERE

Il percorso si apre con una frase che sintetizza la visione alla base dell'iniziativa: «L'umanità potrà, se vorrà, trovare in natura i rimedi a tutti i suoi mali». È una dichiarazione che riflette anche l'identità di Aboca, società benefit impegnata nella ricerca sui sistemi naturali e sulla relazione tra salute umana e ambiente. Le piante medicinali costituiscono, in questo quadro, un esempio concreto della complessità biologica: la loro efficacia viene ricondotta alla relazione tra componenti differenti, ai cosiddetti fitocomplessi, e a una concezione della vita che non può essere esaurita dalla somma dei singoli elementi chimici. 
Da questa premessa prende forma una riflessione che attraversa l'intera mostra, ovvero la posizione dell'essere umano all'interno del sistema vivente. Una grande linea del tempo accompagna infatti il visitatore dalla formazione dell'universo alla nascita del sistema solare, dalla comparsa della vita sulla Terra all'evoluzione della specie umana. La scala temporale restituisce una prospettiva che ridimensiona la centralità antropocentrica: l'uomo compare soltanto in una fase molto recente della storia del pianeta, pur avendo acquisito una capacità di trasformazione degli equilibri naturali senza precedenti.

È un passaggio che introduce il tema dell'Antropocene, inteso come condizione nella quale l'attività umana incide profondamente sui sistemi terrestri. La mostra lo affronta attraverso una genealogia del rapporto tra conoscenza e trasformazione della materia, individuando nella progressiva affermazione della chimica moderna e industriale un momento decisivo. La questione riguarda anche il metodo scientifico: quanto la scomposizione della natura nei suoi elementi costitutivi consente di comprenderne il funzionamento e quanto, invece, rischia di lasciare in ombra le relazioni che rendono possibile la vita?

La sezione dedicata alla spiritualità francescana offre una possibile chiave di lettura. Sotto la vetrata absidale della chiesa di San Francesco, il «Cantico delle Creature» entra in dialogo con il «Cantico dei Cantici» e con l'enciclica «Laudato si’» di papa Francesco. Il riferimento al pensiero francescano introduce una concezione della natura fondata sulla relazione e sulla fraternità tra le creature, nella quale l'essere umano riconosce la propria appartenenza a un insieme più ampio. La riflessione trova una traduzione visiva nel «Seme» di Gianpietro Carlesso, opera assunta come immagine della capacità generativa della vita, mentre «L'Ultima Cena» di Salvador Dalí, con il suo dodecaedro, richiama il rapporto tra geometria, spiritualità e rappresentazione del sacro.

A completare questa sezione è la vetrata «Il Cantico delle Creature» di Antonella Farsetti, collocata nell'abside della chiesa e affacciata sul percorso museale esterno e sui giardini di Piero della Francesca. L'opera combina tecniche tradizionali di pittura a fuoco e legatura a piombo con lavorazioni contemporanee del vetro. La luce diventa così parte integrante dell'esperienza architettonica e simbolica, richiamando il legame tra materia, creazione e dimensione spirituale.

All'esterno, una grande sfera armillare occupa il piazzale e introduce il tema dell'orientamento cosmico. I suoi cerchi concentrici evocano gli strumenti astronomici attraverso i quali, in età rinascimentale, si cercava di rappresentare la posizione dei corpi celesti e di comprendere i loro movimenti. Alla base è collocato un meteorite, presenza materiale che porta nel percorso una traccia proveniente dallo spazio. La configurazione della sfera richiama inoltre l'allineamento dei pianeti alla data del 4 ottobre 1226, giorno della morte di san Francesco. Il dispositivo assume così una duplice funzione: ricostruire un'immagine del cosmo e invitare a interrogare la posizione dell'osservatore al suo interno.

Il passaggio successivo conduce nella stanza dedicata a Leonardo e all'alchimia, dove il percorso affronta il mutamento del rapporto tra sapere e natura. La «Gioconda», il «Sogno di Costantino» e «Melencolia I» costituiscono i riferimenti iconografici di una riflessione sulla conoscenza, sulla misura e sui limiti della comprensione umana. Accanto a questi richiami, reperti appartenenti ai quattro regni del vivente – microrganismi, minerali, vegetali e animali – restituiscono la varietà delle forme naturali. La possibilità di considerare l'essere umano come un quinto regno viene presentata in termini di responsabilità: la sua specificità dovrebbe tradursi nella capacità di riconoscere e custodire le relazioni con gli altri sistemi viventi.

L'alchimia segna, nella narrazione proposta, un passaggio importante. I forni Athanor e le pratiche di trasformazione della materia introducono il tema dell'intervento umano sui processi naturali, aprendo una genealogia che conduce alla chimica moderna e alla produzione industriale. Il percorso individua in questa progressiva capacità di manipolazione uno dei presupposti della condizione contemporanea, nella quale il progresso tecnico convive con l'alterazione degli equilibri ambientali.

È proprio in questo punto che la mostra stabilisce un collegamento diretto con l'attività scientifica di Aboca. Brevetti e tecnologie del gruppo vengono presentati come espressione di un orientamento della ricerca verso una medicina fisiologica, fondata sulla complessità dei sistemi naturali e sulla comprensione delle interazioni biologiche. Il riferimento è a un paradigma che supera la lettura isolata dei singoli principi attivi per considerare l'organismo e l'ambiente come sistemi interconnessi. La prospettiva viene ricondotta al modello One Health, che riconosce la relazione tra salute umana, salute animale e condizioni degli ecosistemi.

Il nucleo storico e intellettuale dell'esposizione rimane tuttavia Luca Pacioli. Frate francescano, matematico e divulgatore, fu una figura centrale nella circolazione del sapere tra Quattrocento e Cinquecento. Con il «De Divina Proportione» contribuì a rendere accessibili temi matematici complessi attraverso un linguaggio capace di coinvolgere anche le arti visive. Il dialogo con Leonardo da Vinci, autore delle illustrazioni dei poliedri per il trattato, rappresenta uno degli episodi più significativi dell'incontro rinascimentale tra ricerca scientifica e produzione artistica.

La ricostruzione della cella-studio di Pacioli restituisce una dimensione meno astratta di questa eredità. Lo spazio richiama le attività di studio, insegnamento, scrittura e divulgazione, ricordando che la conoscenza rinascimentale si costruiva attraverso una circolazione continua di idee, immagini e strumenti. In questo senso, il progetto assume anche una funzione di valorizzazione della memoria locale: il rapporto tra Pacioli, Piero della Francesca e Leonardo diventa il punto di partenza per raccontare una stagione nella quale le discipline non erano ancora separate secondo le specializzazioni contemporanee.

La geometria torna protagonista nella sezione dedicata ai cinque solidi platonici, collocati sul terrapieno in prossimità delle mura medicee. Tetraedro, ottaedro, cubo, icosaedro e dodecaedro rimandano alla tradizione filosofica che, a partire dal «Timeo» di Platone, associava le forme geometriche agli elementi della natura. Fuoco, aria, terra e acqua trovano corrispondenza nei primi quattro solidi, mentre il dodecaedro viene associato alla struttura dell'universo. La loro presenza rende visibile il tentativo di ricondurre la varietà del mondo a un ordine matematico, un tema che attraversa la storia della filosofia e delle arti e che nel Rinascimento acquista una particolare centralità.

La sezione dedicata all'acqua sposta infine l'attenzione dalla geometria alla capacità generativa della materia. Stalattiti, stalagmiti, cristalli e Gogotte di Fontainebleau mostrano come processi naturali di lunga durata possano produrre configurazioni di straordinaria complessità formale. L'acqua agisce come forza di trasformazione, modella la materia e determina strutture che sembrano rispondere a un principio di composizione. La natura viene osservata qui anche attraverso la sua dimensione estetica: una capacità di generare forme che mette in discussione la tradizionale distinzione tra produzione artistica e processo naturale.

Il riferimento all'«Anima Mundi», principio filosofico che attraversa la tradizione platonica e neoplatonica e interpreta il cosmo come un organismo vivente, offre un'ulteriore prospettiva per leggere questa sezione. L'acqua diventa immagine di una natura capace di organizzare la materia secondo processi che sfuggono alla volontà umana e che richiedono tempi, equilibri e condizioni specifiche.

È in questa relazione tra ordine naturale e conoscenza che si colloca il significato complessivo di «De Divina Proportione». Il progetto di Mercati recupera un'eredità rinascimentale e la trasferisce su un terreno di discussione contemporaneo, nel quale la crisi ecologica, le innovazioni tecnologiche e l'intelligenza artificiale impongono di interrogare nuovamente i confini dell'intervento umano. La proporzione diventa così una categoria attraverso cui riflettere sulla misura delle nostre azioni e sulla possibilità di sviluppare strumenti scientifici capaci di confrontarsi con la complessità biologica.

Resta, naturalmente, una distanza tra la cosmologia rinascimentale e le conoscenze scientifiche attuali: il loro accostamento va inteso come un dialogo culturale, non come una continuità teorica. Perchè a oltre cinque secoli dalla pubblicazione del trattato di Pacioli, la domanda sulla possibilità di comprendere l'ordine del mondo attraverso la matematica, l'arte e l'osservazione della natura conserva una propria attualità. La questione riguarda oggi anche il modo in cui l'essere umano sceglie di utilizzare ciò che conosce e le tecnologie che sviluppa.

A Sansepolcro, il pensiero rinascimentale diventa dunque il punto di partenza per una riflessione sul presente. La «Divina Proporzione» torna a interrogare il rapporto tra le parti e il tutto, tra capacità di trasformazione e responsabilità. Una domanda che attraversa l'intero percorso e che, più che cercare una risposta definitiva, invita a riconsiderare il posto dell'umanità all'interno del sistema vivente.